Сирене - разарачи морнара из грчких легенди

Ова створења персонифицирају предивну, променљиву и подмуклу глатку површину мора - поморци су више пута наишли на чињеницу да је на први поглед поуздана дубина плитка или, још горе, гајила оштре стене. Сирене се односе на микантхропиц створења - њихова тела су пола женска, пола птичја. У неким легендама, они имају рибље делове него сличне сирене.

У Одисеји, Хомер је написао да постоје две сирене, али их није назвао по имену. Касније их је било троје, као горгон. Старија се звала Персинои, средња је била Аглаофои, а млађа Телскепиа. Први је савршено савладао игру на китхари, други је имао диван глас, а трећи је био фасциниран игром флауте. Поред тога, имали су фасцинантан поглед. Према другим митовима, сирене су се звале Партхенопа, Лигиа и Левкос.

Није познато ко је створио створења очаравајућег пјевања - могло би бити Форки, или цхтхониц годдесс кето, или божанство Ахелои. Понекад се њихова мајка легенда зове једна од муза. - Мелпомене, Терпсицхоре или Цаллиопе. Осим тога, митови указују да мајка сирена може бити Стеропа, и такође Гаиа.

Форки

Форки је био морско цхтонско (подземно) божанство које је владало пре доласка Посејдона, персонификовао је олујно море, сва његова чуда и ужасе. У већини митова, родили су га Уран и Гаиа. Његова сестра и супруга Кето је зла богиња дубоког мора. Овај брачни пар је владао олујама, зашто су се плашили и покушали да смире морнаре. За забаву, Форки и Кето су могли послати морска чудовишта морнарима. Поред њих, они су родили Горгону, Граеа, Хесперидеса, Стоноглавог змаја Ладона, као и мајку свих чудовишта - Ецхидна.

Други могући отац, Ахелои, био је моћан бог река, потомак Тетиса и Океана, или син Океана и Гаие, или Гаиа и Хелиос. Из савеза Ахелоја са Мелпоменом или Терпсицхора појавиле су се сирене. У својим лутањима, Херцулес се борио са Ацхелои. Бог је узео облик бика да се бори против хероја, али Херкулес је сломио један од својих рогова и спасио принцезу Дејаниру од нежељеног дечка.

Оквир из филма "Пирати с Кариба"

Форкии је узео различите обрисе - дакле, могући оци слатких гласова били су вукодлаци, отуда и дуалност у опису њихових животињских делова. Легенде о слињама о сиренама описују их као дјевице с крилима птица, или жене попут сирена, или дјевице с људским главама, али птичја тијела и ноге. Од њеног оца су наслиједили жестоку, елементарну, необуздану нарав, а мајка-муза дала је свој шармантни глас.

Неке легенде кажу да су сирене постале пола животиње на изгледу због проклетства.. Према легенди, они су били пратња Персефоније, и након њене отмице, Хад је бесциљно лутао по земљи. На крају су се придружили Аполу. Бијесна због губитка њене кћери, Деметер је проклињао сирене, зашто су узгајали птичја крила.

Постоји још једна верзија ове легенде - богови су претворили сирене у птице за очајну потрагу за несталом богињом, пошто је сам Зеус дозволио свом брату да је отме. Или је клетва послала Афродиту, јер су одбили брак. Према трећој верзији, нови изглед био је жеља самих сирена, коју су извели богови.

Сирене у легендама

"Орфеј и сирене", Херберт Драпер, 1909

Једна од легенди описује такмичење сирена и муза у умјетности пјевања у граду Аптеру. Хера је саветовала морским девојкама да назову музу на двобој - њен циљ је непознат, али је можда једна од сирена волела Зевса, а божица брака је била љута. На овај или онај начин, победа је била за музу. Грицкали су ривале тако што су правили победничке вијенце од перја. Зеус је представио понижене сирене са острвом Анфемоессу.

Након што је легенда о легендама описала их као власнике невероватно лепих гласова. Пјевањем су намамили морнаре, а када се њихов брод разбио оштрим обалним стијенама, пронашли су да се пукли људи разбијају и једу.. Аргонаути су успели да побегну - заједно са њима је Орпхеј отпловио, способан да својом музиком утопи песму за сирене. Све време, док је брод пловио поред катастрофалног острва, Орфеј је играо на формацији (лиру) и певао. Један од чланова посаде, Боут, и даље је имао прилику да чује гласове сирена - он је јурнуо са брода у морске валове, покушавајући да дође до острва, али га је Афродита спасила. Боут је провео остатак својих дана у Лилибеиу.

Најстарији извор са референцама на ова створења је Хомер Одиссеи. Хомер је описао локацију острва сирена - он је био између посједа Цирцеа и пребивалишта Сцилле. Острво је препуно осушене коже и бијелих костију жртава. Тим Одисеја успио је побјећи захваљујући упозорењу на Цирце и лукавству - покрили су уши пчелиним воском, па нису чули пјесме. Сам Одисеј, желећи да разуме деструктивну мистерију магичних песама, наредио му је да га веже за јарбол. Без обзира на то како је лутао, желећи да оде до извора звука, морнари га нису одвезали, а брод је безбедно прошао кроз смртоносно острво..

Много пре ових догађаја, сирене су биле предвиђене да ће смрт доћи до њих заједно са бродом који пролази поред њиховог острва без жртава. Када је Одисејев брод прошао неозлијеђен, постали су бесни. Већина их је јурнула у море и претворила се у литице, а остали су извадили своја пера и утопили се. Али често као смртоносни брод називају брод Јасон и Аргонаути.

Софокле је тврдио да је упознао преживеле сирене, које су му откриле закон Хада. Обожаватељ класичне антике, Софокле их представља као добронамерне дјевице, од којих свака живи у својој небеској сфери на светском вретену богиње све мајке Ананке. Уз њихово певање, они стварају величанствену космичку хармонију. Станиште класичних сирена је Хад. Касне легенде повезују их са делфијским Орацлеом и светском хармонијом..

Временом су се ова створења приближила харпијама и керамици. Слике сирена могу се наћи на надгробним споменицима касног грчког периода. Никомон и Теопомп су створили исту комедију о тим створењима. Јужни италијански град Сурренте некада је имао величанствени храм у част сирена, а поред Напуља налази се гробница виших сирена.

Сирене у средњем веку

Почетком средњег века, хришћанска визија се мешала у древну визију универзума и његових чудовишта. Хомерски митови су почели да се перципирају са становишта католика који су у свему видели библијске каноне и тумачења. Перцепција и канонски мит о Одисеји се променио.

Ин "Физиолог", први рад, из којег су писали каснији бестијари, из Хомеровог текста посудио је епизоду са сиренама. Аутор га је прерадио на свој начин:

Писац каже да сирене носе смрт. Њихово станиште је море, а њихове песме фасцинирају. Морнари који су чули сирене губе свијест, падају у валове мора и тамо умиру. На пупак тела су женке, а из пупка - птице.

Тако је аутор закључио да су људи са двоструким умом у свему лукави. А они који су дошли у цркву, али нису одступили од својих греха, су као сирене. Са љубазним речима, грешници обмањују лаковерне и воде их до смрти.

Одисеји средњовековни аутори упоређивали су се са Христом, а јарбол, на који је био везан, са крстом. Брод је постао алегорија цркве, сирене - тјелесне жеље. Њихове слатке песме изражавале су световне ствари, деструктивне за душу. Само су конопци, симболизирајући вјеру, могли спријечити Одисеја да падне у гријех и вјечне муке за вријеме смрти. Три сирене су постале израз похлепе, поноса и раскалашности. Не обазирући се на описе Плинија и Овидија, средњовековни монаси су лишили сирене крила и птичјих ногу, додељујући репове рибе. "Небеска" прошлост дјевица је заборављена.

Сирене у модерној култури

У савременом свету слике сирена су уобичајене у многим уметничким делима. Често се аутори директно позивају на древне изворне изворе како би поново створили тачну слику створења. Данас се не заборављају пустињаци..

Стилл фром "Х2О: Јуст Адд Ватер"

Поп култура често узима као основу популарни мит о полу-женама-полу-рибама, као у серији. "Х2О: Само додајте воду". Писци су прихватили концепт три сестре са изузетним способностима. Цела парцела серије је изграђена око тајни острва..

Популарна серија игара "Витцхер" описује морске сестре као опасне разараче као у грчким митовима. Само у Тхе Витцхер-у су много бројнији. У сваком комаду, ова створења су описана на свој начин, али њихова женска природа, привлачна и опасна, остаје непромењена..

Генерално, сирене су опасна створења из легенди древне Грчке. Оставили су неизбрисив траг на светском фолклору. Слика ових створења се и даље појављује у уметничким и масовним делима..